禮樂制度曾經是周朝社會生活的支撐。它既有理想層面的東西，也有現實層面的東西，以下是學習啦小編為大家整理的周朝的禮樂制度介紹，希望能幫到你。

　　周朝的禮樂制度介紹

　　公元前11世紀到公元前771年是中國歷史上的西周時期。為了加強統治，周王朝初期的統治者實行了"封諸侯，建同姓"的政策，把周王室貴族分封到各地，建立西周的屬國。周武王死后，年幼的成王繼位，武王的弟弟姬旦即周公輔政。周公旦是位德才兼備并且忠心耿耿的臣子，曹操曾于《短歌行》中曾以"周公吐哺，天下歸心"來贊揚他的忠誠與認真。周公在"分邦建國"的基礎上"制禮作樂"，總結、繼承、完善，從而系統地建立了一整套有

　　孔子

　　關"禮""樂"的完善制度。

　　禮樂制度是以樂從屬禮的思想制度。以"禮"來區別宗法遠近等級秩序，同時又以"樂"來和同共融"禮"的等級秩序，兩者相輔相成。在統治階級內部所設定的等級具體表現為"天子八佾，諸公六，諸侯四"。古代舞隊的行列，八人為一行，叫一佾。按周禮，天子的舞隊用八佾(即六十四人)，諸公六佾，諸侯四佾，士二佾。這樣，階層不同從而使用舞隊人數的不同，是為了給人們灌輸君權至上無人能與之相抗衡的等級秩序思想。

　　周代的音樂領導機構"大司樂"是世界上出現最早，規模最大的音樂教育與音樂表演機構，它所培養的對象是王和諸侯的長子、公卿大夫的子弟、從民間選拔的優秀青年。主要教授學員們學習六代樂舞與小舞。大司樂教育貴族子弟學習音樂并非是讓他們真正去表演，而是讓他們懂得"禮樂"是一種有效的治國方式。

　　禮樂制度盛行于中國的商周時期，是維系奴隸制等級觀念的規范，也是奴隸主階級借以鞏固其統治地位的重要手段。《禮記。曲禮》云:"夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。"又云:"君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定。"在舉行祭祀、宴享、朝聘、婚冠、喪葬等宗教和政治活動時，均使用禮樂器。禮樂器是表明器主身份、權位的標志物。正如《左傳·成公二年》所云:"器以藏禮，禮以行義。"又云:"唯器與名不可以假人。"喪葬禮是禮樂制度的重要組成部分。死者入葬時所享受的待遇，依生前的品級而有所不同。古代墓葬能夠比較完整地保存隨葬品和有關遺跡，因而為研究古代的禮樂制度提供了寶貴的實物資料。已有學者提出禮樂制度形成于龍山時代的新見解。

　　周朝的禮樂制度目的

　　禮樂制度是周代建國初期由周公制定的，其目的之一是為鞏固等級制社會，其次也是吸取商代滅亡的教訓，反對"淫樂"，采取"節樂"措施。禮樂制的實施鞏固了奴隸主階級的社會地位，促進了音樂的發展。但它又使樂成了禮的附庸，使音樂成為以禮為中心的模式音樂，并逐漸趨于僵化。統治階級為了推行"統治"制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的音樂。

　　不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的音樂也不一樣。如祀天神，"乃奏黃鐘，歌大呂，舞《云門》";祭地示，"乃奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》"。(《周禮.春宮》)兩君相見，例用大雅《文王》;諸侯設宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》、《四杜》、《皇皇者華》、(《左傳.襄公四年》)。又如天子祭祖用《雍頌》，士大夫則不能用。

　　關于樂隊和歌舞隊的編制，也有嚴格規定。樂隊的規定是:"王宮縣"，即排列成東西南北四面;"諸侯軒縣"，排列三面;"大夫判縣"，排列兩面;"士特縣"，只排列一面。歌舞隊的規定是:天子用六十四人，列成八行，稱為"八佾";諸侯用三十六人，列成六行，稱為"六佾";卿大夫用十六人，列成四行，稱為"四佾";士用四人，列成二行，稱為"二佾";(《周禮.春宮》及注);等等。

　　總之，所有這些關于禮樂的規定，都是為了加強人們的等級觀念，最后達到鞏固其統治的政治目的。要順利地推行禮樂制度，必須加強有關禮樂方面的教育，這是不言而喻的。因此，周王朝設置了我國歷史上第一個禮樂機構--春宮。

　　周朝的禮樂制度繼承發展

　　禮樂制度誕生于西周一直延續到清末共幾千年，每個時期的具體內容并不相同，但理論上都是以西周為標榜并且最終目的都是相同的。

　　"如果說周公是'禮樂'的主要制定者，那么孔子就是'禮樂'的堅決維護者。[李澤厚《華夏美學·第一章禮樂傳統·二"樂從和":情感與形式》]"孔子的儒家思想講究仁愛、倫理、修己、道義、理性、中和、學習、重教育，這些都與"禮"息息相關。孔子極重視禮教，認為人應當嚴格遵守禮數，統治者若"上好禮，則民莫敢不敬"，被統治者"不學禮，以無立"。他用仁愛倫理的態度來看待音樂，評價六代樂舞中的《大武》為"盡美矣，未盡善矣"，對其中充斥的暴力內容給予否定。只有盡善的音樂才能挖掘出盡美，而盡善則要靠禮來修養。孔子的"重教育"將其禮樂思想教授于人然后保留延續下來。

　　禮劃分了社會上的等級和階層，使中國古代音樂有了"宮廷音樂"與"民間音樂"之分。宮廷音樂的素材基本上都來自民間，由宮廷御用文人樂工修改編訂而成。為宮廷收集音樂素材也是體察民情的一種有效手段，西漢時期成立的"樂府"其職能之一就是收集民間音樂，統治者可從民間歌曲中看出自己的政績到底如何，由此可知己知彼達到更好的統治效果，與此同時也收錄了散落在民間的音樂并在一定程度它們流傳后世。我個人認為這種"采風"制度類似于西方音樂史中的格里高利圣詠，統治者收集民間歌曲的最終目的都是為了鞏固統治。

　　唐代是中國古代文化、經濟、外交的鼎盛時期，唐代音樂吸收外來因素，種類空前的豐富。這時，屬于統治者的雅樂便在豐富多彩的燕樂光環下黯然失色。況且雅樂是歌頌帝王的"雅正之樂"，注重形式并不注重旋律美感，連統治者自己都認為"雅樂不美"。即使唐朝歷代帝王極喜愛推崇燕樂，但他們也沒有對"禮樂"掉以輕心。唐明皇李隆基六歲時曾在祖母武則天面前表演樂舞《長命女》，可見從西周傳承下來的教授貴族子弟音樂來讓其明白禮樂治國重要性的制度仍在繼續，"禮"之于"樂"仍舊嚴格。唐代"大樂署"是專門掌管雅樂與燕樂的機構，它有嚴格的管理與考核制度，篩選最好的樂師為宮廷服務不僅是因為唐代帝王都相當重視音樂，更重要的是為了通過高超精湛的表演來顯現唐代的國富民強。

　　出現于宋代的"大宴儀"是皇帝在重要節日祭祀、宴請、冊封的禮樂制度，延續至清。"大觀三年，議禮局上集英殿春秋大宴儀:其日，預宴文武百僚詣殿庭，東西相向立。皇帝出御需云殿，閣門、內侍、管軍等起居……集英殿飲福大宴儀。初，大禮畢，皇帝逐頓飲福，余酒封進入內。宴日降出，酒既三行，泛賜預坐臣僚飲福酒各一盞，群臣飲訖……[元·脫脫等著《宋史·志第六十六·禮十六》]"

　　由于歷史文化原因，金、元統治者未能在禮樂制度上取得強有力的控制，造成封建社會中意識形態禁錮方面的某種松懈。這使得作為通俗文藝形式的戲曲在民間的發展中能夠游刃有余，蓬勃興旺。

　　之后的明清時期禮樂制度類似宋代"大宴儀"。明制大宴儀中"有大宴、中宴、常宴、小宴。[清·張廷玉等著《明史·志第二十九·禮七》]""大宴儀上尊號徽號儀尊封太妃太嬪儀附冊立中宮儀冊紀嬪儀附主冊皇冊皇太子儀太子千秋節附冊諸王儀冊公主附知。[柯劭忞等著《清史稿·志六十三·禮七]"

　　從宋明時期開始，宮廷音樂一再衰敗，民間音樂卻如雨后春筍般繁榮發展。封建統治制度畢竟是落后不得人心的，掌控在統治者個人手中的禮樂制度注定要走向滅亡。但不能否認禮樂制度影響了整個中國古代封建社會以及音樂格局，它作為統治階級利用音樂來左右政治的利器控制中國近兩千年，在一定的歷史條件下的確是一種非常有效的手段。

　　看了周朝的禮樂制度介紹